FELIZ 2012 !

A Fraternidade Espiritualista Jorge da Capadócia, deseja á todos os seus Filhos, Cliêntes e Amigos , um Feliz Ano Novo, repleto de Realizações, com muita Paz, Saúde e Prosperidade.

Que o Grande Arquiteto do Universo, construa em passos Firmes e Fortes todos os Dias de Sua Existência.


                                                                       F E L I Z    2 0 1 2 !

Homenagem

Neste 20 de novembro é comemorado no Brasil o Dia da Conciência Negra.

Em pleno século 21 ainda permanece o preconceito , mesmo que disfarçado contra esses irmãos merecedores de todo o nosso respeito.

Convém lembrar que não existe diferenciação de raças, pois TODOS pertencemos a uma única raça que é a Raça Humana, o que diferencia a cor da pele são as mais variadas êtnias que compôem o nosso povo: O negro, o amarelo, o vermelho e assim sucessivamente.

O Brasil deve muito a esses irmãos que contribuiram com seu trabalho e sua cultura para que hoge o nosso pais esteja entre as maiores economias do mundo atual.

Na religiosidade, é inquestionavel sua contribuição, no Africanismo, no Espiritismo, na Umbanda, no Afro-umbandismo etc...

Que seria de nós Afro-umbandistas, sem os preciosos conselhos de nossos Pais Velhos, que com a sua sabedoria trazida das senzalas e dos trabalhos impostos pelos senhores de engenhos , nos brindam com seus conselhos e suas mensagens de amor e paz.

É inadimissivel que uma sociedade como a nossa, tão missigenada, composta das mais variadas culturas, ainda permaneça a discriminação e o preconceito, quebrando o principio básico de toda sociedade que é o respeito para com o próximo, sem falar-mos que a péle tem côr, mas o espírito imortal não!, portanto em essência somos todos IGUAIS.

Portanto nesse 20 de novembro , fica o nosso carinho e agradecimento a todos esses irmãos que com sua cultura e seu empreendimento Humano, nos torna melhores á cada dia que passa.


                                                        SALVE  20 DE NOVEMBRO !


                                                        MEU AXÉ Á TODOS OS MEUS IRMÃOS



                                                                O    AUTOR .

AGRADECIMENTO

O meu agradecimento à todos pelas doações, que tem nos permitido a continuidade desse trabalho, levando lenitivo espiritual á todos os irmãos que tem nos procurado através de e-mail.

Que o Grande Arquiteto do Universso, construa com firmeza todos os passos de suas vidas!

E que todos Orixás os Protejam de todos os males e perigos

AXÉ

                                          Josimar Fracassi

Ervas que curam; E sua relação com os Orixás:

A natureza Divina é maravilhosa; Ervas não escolhem quintal para nascer, independente de raça, classe social ou religiosidade.
A chuva cai tanto para o rico como cai para o pobre.
Diante da Natureza somos todos iguais, e nossas diferenças são visiveis apenas diante de nossos olhos materiais.

As diferentes religiões procuram, na sua fundamentação, ordenar o conhecimento sobre as ervas de tal forma que ficasse sob seu controle e não caísse em mãos erradas. Isso é louvavel do ponto de vista da necessidade de sobrevivência cultural e religiosa.

As Ervas trazem em sí, vibrações especificas, compostas, isoladas ou não, que podem ser ligadas, ativadas e acordadas de muitas formas. A magia e a religião provam isso.

As Ervas carregam suas ligações vibratórias com os Orixás, sem duvida nenhuma. E cada um, dentro de seu contexto, tem uma forma de ativa-las. Seja por canto, evocação, reza, enfim, cada nicho religioso trata isso de uma forma diferente. A propria função da erva muda de um contexto para outro.
Amor, fé e respeito pelo elemento natural; Acreditar e entender que tudo na natureza tem seu aspecto positivo e negativo e dependem do uso que se dá ao elemento: o resultado e o objetivo. Use uma Erva para curar e ela curará...

As Ervas são em si mesmas verdadeiras baterias, pilhas mesmo energias diversas- limpadoras, purificadoras, harmonizadoras acalmadoras, etc...
Funcionam como facilitadoras da magia. As ferramentas usadas para acentuar, acelerar e fixar a ação.
Um preparo, seja banho, defumaçao, bate folhas, ou algo mais especifico dentro dos campos religiosos, ativam esses verbos como Poder Realizador.

A associação de Ervas deve seguir critérios energéticos complementares no que diz respeito a esses verbos, cuja ação é em sequência, por exemplo: Limpar, arrumar, proteger... nessa ordem.


   SUGESTÕES DE BANHOS:

Banho de limpeza Energética:

Guiné (cortar), Pinhão roxo (paralizar), Arruda (purificar), Casca de alho (dissolver)Erva de bicho (decantar). Repare que os verbos dizem respeito à ação executada contra os acumulos energéticos negativos, magias negativas, enfim, atuações astrais negativas.
No dia seguinte tomar o Banho de equilibrio energético:
Alfazema(tranquilizar), Alecrim (positivar), Mangericão (repor energia), Sálvia (Fortalecer)...

Lembrando que o banho deve ser preparado esmagando as Ervas na agua e deixando em fusão; Deve-se banhar do pescoço para baixo, não devendo pôr sobre a cabeça.

Banho de Tranquilidade:
Melissa,  Marcela,  Rosa cor de rosa.

Banho do Amor:
Malva,  Patchouli,  Rosa vermelha, Artemísia.

Banho da Espiritualidade:
Rosa Branca, Anis estrelado,  jasmim flor.

Banho da Prosperidade:
Pitanga  folhas, Carapiá  raiz, Louro,  GIrassol.

Espero ter contribuido mais uma vez para um melhor esclarecimento, e ter proporcionado formulas de banho para um melhor viver.


                                                                      Forte Abraço

                                                                      O  AUTOR

Arquétipo dos Orixás e seus filhos:

Bará ou Exu:  Complexo, contraditório, sempre oscilando entre o bem e o mal; É seco sarcástico e dono da situação, sempre quer ter a ultima palavra. Dificilmente sorrí, quer ser sempre o dono da verdade.(Dependendo do Orixá a que pertença).

Ogum: Seus filhos costumam ser fortes e impulsivos, embóra perdoem com dificuldades as ofenças; São arrogantes e, ao mesmo tempo, francos, abertos e sinceros. Os filhos de Ogum não desiste de lutar por seus objetivos e são extermamente persistentes.

Oxossi: Os filhos de Oxossi são pessoas encantadoras, joviais alegres e criativas, dotadas de agilidade mental e física. São refinados e possuem muito gosto pela beleza, e são também vaidosos e sedutores.

Iansã ou Oiá: Seus filhos são audaciosos, poderosos e indomaveis; São extremamente fiéis quando amam, são devotas e demonstram lealdade absoluta; porém, quando contrariádas são impulsivas e perdem o controle das emoções com facilidade. Adoram desafios e não temem o novo e o desconhecido, são sensuais e voluptuosos, e também ciumentos e voluntariosos.

Xangô: Seus filhos geralmente são bonitos, imponentes, dotados de liderança e poder de sedução; Gostam de ser admirados, possuem forte auto-estima e autoconfiança, são muito vaidosos, vestem-se bem e gostam de adornos. Dificilmente são fiéis a um unico amor.

Xapanã: Seus filhos tendem à depressão e ao masoquismo; gostam de falar de doenças, de tragédias, de se queixar e contar suas tristezas, dores e frustações. Sorriem pouco e nunca estão satisfeitos com o que têm, Saõ pessoas incapazes de viver momentos de alegria sem pensar que aquela alegria antecede
tristezas e, por isso, temem ser felizes.

Ossain : Seus filhos são ageis, possuem carater firme e tem dominio sobre suas emoções. São leves e soltos, possuem mente aberta para inovações. São avessos a julgamentos morais sobre as pessoas e perseguem seus objetivos com perseverança, estando atentos para os sinais que a vida apresenta.

Obá: Seus filhos tem tendências um pouco masculinizadas; Não que sejam homossexuais, mas apresentam uma forte energia masculina nos gestos e na maneira de andar e falar. São pessoas sem vaidade que não ligam para a moda e maquilagem, vestem-se com simplicidade, não usam jóias ou enfeites. Geralmente, são práticas e objetivas; Em geral são infelizes nas relações amorosas, porque não sabem lidar com as próprias emoções.

Oxum: Seus filhos são vaidosos, gentís desprendidos, leves, ágeis e elegântes . Tem intimidade com a fluidez, as tranformações e a renovação constante.Com o passar do tempo aprendem a se desapegar das coisas terrenas, abrir mão para receber o novo. Seu brilho interior é constante, e faz da sua vaidade seu cartão de visitas.

Iemanjá: Seus filhos tem sempre um comportamento ético ( na maioria das vezes) , são gentis amorosos dotados de um dicernimento e auto confiança, Mas, como o Mar, surpreendem, podem mudar de repente, irritam-se quando contráriados em seus princípios e podem agir intempestivamente.

Oxalá: Seus filhos são persistentes, pacientes, detalhistas, reservados e formais, embora dignos e leais. Podem ser teimosos, ranzinzas e rígidos nos seus conceitos quando protegidos pelo aspecto mais velho do Orixá.

Ibeji: Seus filhos são inovadores e brincalhões, mas são facilmente irritáveis  quando contrariados. Magoam-se à toa, porém esquecem as mágoas com facilidade, sem guardar rancor.



Mais uma vez espero estar contribuindo com os irmãos para uma melhor visão sobre o assunto.


                                                            Um Forte Abraço

                                                              O AUTOR

Principais Orixás cultuados no Sul do Brasil: Mitos, funções e regências

BARÁ  ou EXU: O mensageiro dos Deuses. Ele é o traço de união entre os homens, os Orixás de Olorum. É o assistente direto supremo e assessora Ifá nas consultas ao Opelê; e, no jogo de búzios, assessora a ialorixá ou babalorixá e leva as consultas diretamente aos Orixás, trazendo as respostas dos Deuses. É o guardião dos templos, das casas, das cidades e das pessoas. É o grande intermediário entre os seres humanos e os Deuses e, por isso, é homenageado em primeiro lugar nos cultos.

OXOSSI: O senhor das florestas, o provedor da caça e da fartura. É o Orixá da generosidade, da amabilidade e determinação. Como Odé, um dos seus aspectos misteriosos e secretos é o oculto, o conhecedor das raizes e dos segredos da profundeza da terra.

OGUM: O senhor da guerra, guerreiro do divíno combate interior entre o certo e o errado, a luz e as trévas. Ajuda na superação dos defeitos comportamentais e dos vícios. Abre caminhos para o novo e auxilia na realização de projetos eliminando dificuldades eventuais.

XANGÔ: A realeza, o poder de decisão, a firmeza e a força do carater. É o senhor da justiça e da liderança a serviço do bem. Rege os negócios e os assuntos de Estado. Protege os governantes e líderes em geral. Manifesta-se na natureza como os trovões e ráios, simbolos de poder.

OSSÂIM: O sehhor das folhas, se manifesta no poder que se oculta nas ervas e folhas sagradas e curativas. Não há camdomblé sem folhas e, para que elas permaneçam vivas e poderosas, Ossâim precisa ser louvado.

INHASÂ OIÁ: A rainha de Oyó, a senhora dos ventos. O principio feminino provedor da coragem, autoconfiança, dedicação e da iniciativa e estratégia de superação dos obstaculos aos propósitos grandiosos. É a Deusa que conduz as almas dos mortos dos sofrimento à paz eterna e afasta os espíritos perturbadores. Dançando frenéticamente, agitando com as mãos um rabo de leão, ela livra seus protegidos dos males do espírito.

OBÁ: A divina e destemida guerreira. Combate em favor dos menos favorecidos pela sorte. Os rejeitados, os traídos e humiliados contam com a proteção de Obá, a poderosa Deusa justiceira. Manifesta-se nas aguas revoltas dos rios.

OXUM: A Deusa  mãe das aguas docês. Sua energia se potencializa nas nascentes e cachoeiras. É o  principio feminino que se apresenta como cuidado amoroso, beleza, harmonia, doçura, prosperidade e abundância. Promove a fertilidade e protege a maternidade e as crianças.

IEMANJÁ: A Deusa mãe das aguas salgadas. Sua energia se potencializa nos mares e oceanos. É o principio feminino que se apresenta como beleza, mutabilidade, exuberância, acolhimento, fascinio, imprevisibilidade, criatividade, e força transformadora e renovadora da vida.Protege os homens do mar, os casais e a família.

OXALÁ: O Orixá responsavel pela totalidade da criação de Olodumare. Ele representa a sabedoria dos mais velhos, a pureza, o respeito, a paciência e a perseverança. Protege os puros de coração.

IBEJI: Orixás crianças. Regem a alegria, a descontração, a surpresa, a capacidade de se deslumbrar, a curiosidade e a vontade de aprender. Manifestam-se como a criança interior de cada um dos seres humanos.

Eis, aqui, alguns dos principais Orixás cultuados no Rio Grande do Sul; Embora o Panteão Africano seja muito grande; Básicamente no Brasil cultuamos apenas16 Orixás, claro que varia de região para região.
Espero ter contribuido para um melhos esclerecimento sobre o assunto; No próximo encontro abordaremos o Arquétipo de cada Orixá. Até lá!

                                                                            Abraços:   O AUTOR

MITOLOGIA IORUBA :

Atualmente, na África, as religiões tribais têm perdido terreno para o Cristianismo e, principalmente para o Islamismo.
O Cristianismo é praticado no sul da África e na parte setentrional do continente.
Ao sul do deserto do Saara, o predominio é do islamismo, religião que esta em crescente expanção abrangendo vários paises Africanos.
A rais das tradições ancestrais da Mãe África, esta nos mitos e Deuses do magnífico panteão Ioruba.
O culto dos Nagôs ( Iorubas) , dentre os outros povos que aportaram nas Américas, foi o que mais se sobresaiu pelas belezas dos seus rituais e riqueza simbólica do seu panteão mítico.
Foi a tradição espiritual que permaneceu mais bem conservada desde a diáspora Africana até o novo mundo, rumo ao infame trabalho escravo.
O culto aos Orixás, deuses Iorubas, nasceu na Nigéria, Daomé e Togo.  Nas Antilhas, Cuba e no Brasil, este culto permenece vivo e, apesar do Sincretismo e dos preconceitos Raciais e Religiosos, conseguiu sobrepujar sanções e opressões sociais e institucionais pela força mágica e pela mística que envolve o culto aos Orixás.
O termo Ioruba aplica-se a um grupo linguístico de milhões de indivíduos, e hoge denomina um povo, uma cultura e uma Nação.
Eles tem, além da unidade linguística, a união cultural e dos valores e crenças; Sua origem comum é a cidade de Ífé.
Embora atualmente o culto aos Orixás tenha uma certa uniformidade devido aos amálgamas progressivos com outras cenças vindas de diferentes pontos do território africano, entre os Nagôs-Iorubas, na África não existe um panteão hierarquizado e unico.
Há variações locais nas quais certos Orixás que ocupam posição dominante numa região podem ser menos importântes em outra, ou mesmo ignorados; Porém, coexistem pacificamente sem disputas religiosas.



Continuaremos no assunto, em breve, para tirar-mos todas as duvidas referente aos Orixás, em sua mais ampla manifestação.



                                                                  Abraços!


                                                              O   AUTOR

Homenagem ao seu Sete Encruzilhadas

A Imoralidade invade os Terreiros.

Tantos fatos tem chegado ao meu conhecimento, que me vejo na obrigação de me menifestar através desta matéria; Esclareço que de forma alguma me refiro aos trabalhadores da Umbanda, Dirigentes integros e honestos, que tanto trabalham pela boa prática da religião; Mas, refiro-me à uma parcela que classifico de pseudos dirigentes, que usam a Umbanda e a fé das pessoa em beneficio próprio.

A Umbanda atualmente enfrenta muitas dificuldades, no que se refere a moralidade; Principalmente em relação à ignorancia de muitos Pais e Mães de Santo e ditos chefes de terreiros que manipulam os adeptos de forma menos digna. Enganam as multidões e a si mesmos, julgando que estão praticando a Umbanda, quando, na realidade, são instrumentos de espíritos que, às vezes, não tem o minimo conhecimento de questões espirituais.

Não podemos esperar, uma mesma compreenção por parte de todos; Existe muita ignorância no meio, e os próprios responsaveis pelos terreiros umbandistas concorrem para que o povo tenha uma idéia errada da umbanda.

Exemplifico:  Conheci um terreiro, onde o Exu incorporado em seu médium ía fazer sexo com a Pomba-Gira, no carro estacionado em frente ao terreiro, assistido por pessoas que olhavam através dos vidros do automóvel; Conhecí uma ´´Mãe de Santo``, que recebe uma pomba-gira Cigana, toma cerveja e depois faz ´´XIXI`` incorporada; Isso é Exu?, isso é religião?, e o pior é que estes pseudos terreiros lotam com pessoa atraídas pela musica, dança e a fartura de bebidas alcoólicas, a aplaudirem tais encenações; Deve ser por causa da lei da atração, pois , os idênticos se atraem; Depois saem desincorporados em direção às suas casas para dormirem e curar a bebedeira. Conhecí outra ´´Mãe de Santo``, que recebe uma entidade entitulada de ´´SETÃO``; que além da arrogância, ao SUBIR, ´´desincorpora`` ao som do samba emrredo da Escola de Samba Salgueiro (RJ) ´´ Peguei o íta no norte!``; Isso é Exu? , Isso é religião? ; Fatos como esses fizeram com que eu fechasse as portas de minha casa à 8 anos atrás, para não ser generalizado com esses tipos de pessoas; hoge mais experiênte estou às vésperas de reabri-las, para recomeçar a luta pela moralização nos ditos terreiros.

Pais de Santo que vivem enganando as pessoa, Ciganas e ledoras de sorte, não tem nenhuma relação com os objetivos elevados que os mentores da Umbanda programaram. São pessoas ignorântes das verdades eternas e responderão a seu tempo por suas ações inescrupulosas.

A caridade é lei Universal, e nós que trabalhamos nas Searas Umbandistas devemos, ter nela o Guia infalivel de nossas atividades.


                                                                          Um  Forte   Abraço   !

                                                                             O   AUTOR

Trabalhos, Despachos e Ebós !

Queridos Irmãos: Hoge me sirvo destas páginas para abordar um tema muitas vezes mau copreendido, inclusive por adeptos da própria religião de Umbanda; O Ebó, trabalho ou despacho.

Técnicamente, podemos dizer que os despachos e ebós, funcionam como condensadores de energia vibratória; Representam a energia materializada, condensada ou coagulada.

Ao entrar em contato vibratório com a Aura da pessoa visada, esses condensadores descarregam uma cota de energia armazenada, produzindo o efeito desejado: Para o bem ou para o mal, conforme se proponha o trabalho.
O Pai ou Mãe de Santo, catalisa nesses artefatos (materiais) envolvidos no processo, toda a sua energia e vibração.

Os despachos e ebós são elementos mágicos, que tem a função de orientar vibratóriamente as entidades envolvidas do Astral. São os chamados Endereços Vibratórios.

O responssável pela execução do trabalho, projeta diretamente sobre o fluxo de elétrons dos objetos que manipula toda a carga energética: mental, emocional e astral, despejando esse  quantum  energético  sobre a pessoa à que se destina tal trabalho, liberando sobre ela todo o conteúdo.

É na Réplica Astral dos artefatos (material) utilizados, que reside todo o conteúdo magnético mobilizado, e é nela que se dá a inversão ou não da polaridade eletrônica, dependendo da finalidade, com eficácia para os fins a que se propõe.

Executar um trabalho de religião é coisa muito séria; Infelizmente vivemos um momento em que qualquer um ´´coloca`` um galo sobre a cabeça, e sai se entitulando Pai ou Mãe de Santo, em consequência, encontramos pessoas despreparadas para o exercicio da religiosidade, na maioria das vezes com o objetivo de sugar financeiramente seus consulentes, chegando ao despropósito de inventarem trabalhos pseudos religiosos; Claro que me compete esclarecer que, não podemos generalizar, Existem pessoas idôneas e com profundo conhecimento sobre o assunto; Mas torna-se nescessário saber-mos separar o jôio do trigo.

Por isso meus irmãos, é preciso muito cuidado ao buscar-mos orientação em uma casa religiosa, é nescessário conhecer-mos a capacidade do responssável pelo terreiro e pela execução dos trabalhos, Pois um trabalho mal realizado, pode trazer más consequências no futuro.

Espero mais uma vez ter contribuido para um melhor esclarecimento sobre o assunto hoge abordado.


                                                                                Um   Forte   Axé   !


                                                                                    O   AUTOR

EXU... Oque é Exu?

É interesante observar o sentido original da termo Exu, que representa, no contexto da mitologia africana, o princípio negativo do universo, em oposição ao Orixá, que seria a polaridade positiva. Os exus são, por outro lado, entidades que atuam como elemento de equilibrio e de ligação com o aspecto negativo da vida e com os seres que se apresentam como marginais do plano astral.

Na verdade, Exu é uma força da natureza, a contrapartida do Orixá, assim sendo, para acultura africana, Orixá representa o lado positivo, enquanto Exu, o lado negativo. Repare: Negativo, e não Mal; apenas o oposto, a polaridade. Exu é força de equilibrio da natureza. É a força da criação, é o principio de tudo, é nascimento. Exu representa o equilibrio negativo do Universo, o que não quer dizer coisa ruim.
Exu é a célula da criação da vida, aquele que gera o comflito, variadas vezes. Refiro-me ao conflito que promove o progresso do ser. Exu setá presente em tudo e todos, na concepção global da existência.

Como entidade reencarnante ou como espírito imortal, Exu representa a abertura de todos os caminhos e a saida de todos os problemas. Exu é o guardião dos templos, das casas, das cidades e das pessoas, e também é vaidoso e viril.
É o intermediario entre os homens e os Deuses, na concepção Africana; Embora muitos do próprio culto confundem os Exus com outra classe de espíritos, que se manifestam à revelia em terreiros descompromissados com o bem. Na Umbanda, a caridade é lei maior, e esses espíritos, com aspectos os mais bizarros, que se manifestam em médiuns são, na verdade, outra classe de entidades, espíritos marginalizados por seu comportamento ante a vida, verdadeiros bandos de obsessores, de vadios, que vagam sem rumo nos subplanos astrais e que são, muitas vezes, utilizados por outras inteligências, servindo a propósitos menos dignos.
Alem disso, encontram médiuns irresponsaveis que se sintonizam com seus propósitos inconfessaveis e passam a sugar as energias desses médiuns e seus consulentes. São conhecidos como Quiumbas nos pântanos do Astral.

Os espíritos que chamamos de Exus são, os guardiões de nossos terreiros, os atalaias do plano astral, são bondosos, diciplinados e confiaveis, o contrário dos Quiumbas.

Portanto meus amigos, eis a diferença entre os Exus e os Quiumbas, o que se parar-mos para observar, a maioria das entidades que chegam nos terreiros se entitulando de Exus..., na verdade não passam de quiumbas mistificando a figura do Exu, culpa muitas vezes de Pais de Santo e Dirigentes despreparados, impossibilitados de verificar tal mistificação.

Espero ter contribuido para um melhor esclarecimento sobre o assunto.

                                               

                                                                Um Forte Abraço

                                                                 Josimar  Fracassi.

Assembléia Espiritual ... Assim nasce a Umbanda !

 Candomblé é a pratica religiosa que mais se aproxima daquela que os povos Africanos trouxeram para o Brasil a bordo dos navios negreiros. No contato com a cultura indígena encontrada aqui, nasce o chamado Candomblé de Caboclo, culto às forças superiores da vida através dos Orixás. Como religião não Cristã, é bombardeada pela pregação intolerante do jesuíta, e, de século em século, muitos Candomblés acabam se deteriorando em Magia Negra - vingança contra padres, feitores e senhores de escravo.

Preocupados com o andar da carruagem, Os Espíritos responsáveis pela administração dos destinos do Brasil decidem intervir. è hora de mudar o toque dos atabaques.

Contudo, o Espiritismo de Allan Kardec, recém chegado da França na segunda metade do século XIX, era muito intelectualizado para falar aos barracões do Candomblé. Atendia, à época, apenas aos anseios da camada mais culta da população brasileira, acostumada com a linguagem européia e os diálogos da filosofia clássica.

Então, alguém propõe, na assenbléia de espíritos elevados: ´´Que tal uma religião nova, que reuna anbos os conhecimentos, levando espiritualidade ao culto popular?``. Nasce então a Aumbandhã, ou UMBANDA - a união das duas bandas.

Tipicamente Brasileira, a nova religião surge em Niteroi, RJ, em 1908,  através do médiun Zélio de Moraes; É apresentada diretamente da boca de uma entidade espiritual diferente para a época: O Caboclo.  O padre jesuíta Gabriel Malagrida (1689 - 1761), espírito comprometido com o panorama religioso do Brasil, assume o aspecto de um índio e declara, dentro de uma casa espírita:

´´Se é preciso que eu tenha um nome, digam que sou o Caboclo das Sete Encruzilhadas, pos para mim não existem caminhos fechados.  Venho trazer a Aumbandhã, uma religião que harmonizará as familias, unirá os corações, falará aos simples e que há de perdurar até o final dos séculos.``


                                                         Abraços à todos os irmãos de lei !


                                                                      O  Autor.


Fonte: Livro Aruanda   de Robson Pinheiro.

O que é Umbanda